道家靜坐,很多人都對它有興趣,也有許多門派,方法也很多。不過,總不出一個源頭:就是老子的道德經。所以,鏡天來聊聊道德經的一些經文,順便對於道家靜坐心法做一些粗淺的探究。
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經云:「道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。」
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這一段在靜坐上,在講其運心的心法。很多人以為恍惚的解釋就像喝醉酒一樣,很放鬆但意識不清醒的狀況,這個其實是很大的謬誤。甚至有人使用藥物或致幻植物,讓自己的意識不清,宣稱那就是道家中的恍惚境界,這是完全的錯誤。
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我們先從「恍」這一字加以解釋,它是「心」然後加上一個「光」所組合而成的,其本意是內心清醒光明的樣子,而不是昏昧不清的狀態。
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在成語裡,不也有「恍然大悟」的說法嗎?所以其實「恍」就是內心清醒覺知、活活潑潑的意思。而「惚」則是心中放鬆、無邊無際、自由無礙的意思。
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「道之為物,惟恍惟惚。」,這句話是在說:「道」這個東西,只能在我們當我們處在放鬆卻清醒,無邊無際、卻活活潑潑的境界時才能體會得到。
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如果身心太放鬆了,昏昧不清,那就無法體會道的本質;而太過警醒,緊張刻意,就落於形跡,也無法體會無形無象的大道本身。
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唯有這兩者達到平衡,放鬆自由又清晰明察,寧靜安詳又活潑不滯,大道才能夠為我們所體會。所以,道家靜坐的第一個心法,就是要常常讓自己的身心保持心在惟恍惟惚的境地中,如此才能貼近大道。
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「惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。」,這句話是在說,我們在惟恍惟惚狀態裡,體會到在這當中有個「這個」。而「這個」,無形無象、體性空寂,但卻又演化萬物、作用無窮。說它空,卻有作用;說它有,卻無體性,其本質是心物一元的「道」。所以「象」和「物」不是當作現象和物質來解釋喔!
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「這個」,在我們靜坐修持的領域裡,可以從兩個面向的解釋:一個是精純的生命能量,就是「先天炁」,另一個解釋就是我們的心性本質。
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這個先天炁,不是我們覺得身體裡有個氣感熱熱的跑來跑去,那是後天氣,是落於比較粗鈍、意識造作的氣感,它可以滋養身體健康,但不是道家追求的先天炁。
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真正的先天炁發動,身心就會頓時消融,進入與無邊無際虛空光明合一的狀態。而先天炁要發動的最基本條件,就是「惟恍惟惚」,切忌造作,保持內心寂靜無為,才可能發生,不然就算你的氣有多強、能量有多大,先天炁是不會發動的。
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而我們的心性,則是那個靈明不昧、常知常在的覺性,此覺性就算我們進入無夢深睡,亦從來不失;無論我們壞事做盡或立功立德立言,創發偉大事業,亦不能增損其一分一毫。只有在我們處於「惟恍惟惚」的境界,我們才有可能對我們的心性有所認識。
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「窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。」,窈這個字的意思是深遠,而冥的意思是高大,這兩個字合起來,最貼近比喻就是我們的太空:深遠無盡又廣大無邊。而在這樣的境界中,有一個「精」,這個精可不是精子、物質的精喔!而是那個心物一元的至精至萃的本源。
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這句話的意思是,當我們處於像太空一樣,無邊無際、無始無終的境界裡,萬法本源的精髓便會呈現出來,而這個「精」是真實不虛、確信無誤的。
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好了,先講到這邊,下次我們再討論法門的實際的操作方法。
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